Подземный мир

Подзе́мный мир (подземное царство) — загробный мир, расположенный под землёй, в отличие от небесного и расположенного за три-девять земель. Понятие Подземного мира различно в мифологиях разных народов. Общими чертами некоторых мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих походы в подземный мир, часто с целью совершить подвиг.

Вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемоний, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахилла до тех пор, пока его тело не будет должным образом похоронено для этой цели. Люди, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы так, чтобы лучше ориентироваться в подземном мире.

Латинские поэты, такие как Вергилий, описали подземный мир как место, в котором грешники были наказаны, а добрые были вознаграждены жизнью после смерти. Вергилий даже определил географическое положение центра подземного мира. Дорога к нему проходила через место, где река Ахерон сливается с рекой Кокитус.

Словарь классических древностей отождествляет Подземный мир, Царство мёртвых и жилище Аида. Словарь античности Подземным миром называет жилище Аида.

Хтонический — техническое прилагательное для относящегося к подземному миру. Понятие подземного мира имеется практически в каждой цивилизации и "может быть таким же старым, как и само человечество".

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Представления этрусков о структуре мира подчинялись триаде: божественный мир, мир живых и мир мертвых людей. Троичность мироздания была связанной воедино. Подземный мир, который являлся несовершенным отражением верхнего мира постоянно нуждался в заботе представителей мира живых, поэтому вино возлияний, кровь жертв постоянно «питали» могилы и должны были радовать мертвецов. А в самом нижнем мире мертвые должны были спускаться в огромную пещеру в центре Земли, образующую всеобщий Аид, где встречались там с другими тенями. Божественный мир присутствовал, управлял и верхним, и нижним мирами людей, которые соединялись ходами для спуска душ мертвых в сопровождении демонов смерти. В каждом этрусском городе сооружались подобия таких ходов в виде ям-«окон», использовавшихся для принесения жертв подземным богам и душам предков. Проходя в «окно», душа попадала в океан, заселенный морскими животными и демоническими существами – сиренами, а затем оказывалась во власти медузы, являвшейся владычицей подземного мира.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Особым типом антропологических мифов являются сказания, которые повествуют не о сотворении человека, а о способе, который дает возможность уже давно существующим людям попасть в земной мир. Так, в мифах североамериканских индейцев племени акома две женщины увидели сон о людях, живущих в подземном мире. Они вырыли яму и освободили людей. Широкое распространение подобные мифы, согласно которым люди вышли на землю из скалы, земли, ямы, иногда из термитника, получили у африканских народов.

Елена Доброва, Популярная история мифологии, 2003

Первый из этих мифов с давних пор известен как миф о том, как Иштар спустилась в подземное царство, и существовал в виде отдельных фрагментов; однако благодаря усилиям профессора Крамера этот миф теперь известен в своей полной форме как миф о Думузи и Инанне. Думузи – шумерский аналог более известного имени Таммуз; а Инанна – шумерский аналог героини семитских мифов Иштар, богини небес. Думузи – это прототип всех богов растительности, которые умирают осенью и возрождаются вновь весной вместе с пробуждением всех растений. В варианте мифа, который стал основой культа Таммуза, центральным сюжетом является заточение бога в подземном царстве. Оно же является главной причиной для нисхождения Инанны в подземный мир. Однако в самом раннем варианте этого мифа, который приводится Крамером в «Древних текстах Ближнего Востока, относящихся к Ветхому Завету», причина путешествия богини в подземное царство так и остается невыясненной. Приведенный ниже вариант мифа соответствует версии Крамера.

Самуэль Хук, Мифология Ближнего Востока

«Они называли их «растау», тоннельные ворота, которые были входом в загробный мир или подземный мир, – рассказывает он. – Так что где-то в Гизе должны быть эти ворота. Многие подозревали, что они под Сфинксом, и сами древние египтяне, которые построили эти места, говорили о подземной системе. Этому есть свидетельства, но они очень разрознены на данный момент. Во многом потому, что египетские власти не часто разрешают исследования, в особенности те, когда приходится копать».

Игорь Прокопенко, Самые сенсационные материалы, 2017

Изучая мифы Древней Греции, мифографы проделали большую работу по сбору противоречивых взглядов, толкований жизни после смерти, бытовавших у древних греков, населявших. Грецию. Роберт Грейвс выделял шесть различных истолкований верований в подземный мир [46, c. 89]. Согласно первой точки зрения, тени умерших живут в могилах, подземных пещерах или глубоких разломах, они могут принимать вид змей, мышей, летучих мышей, но никогда не могут вновь обрести облик человека: «попавшие в Аид оказываются на безрадостных Асфоделевых лугах, где души героев бесцельно бродят среди бесчисленных толп менее знаменитых мертвых, издающих писк словно мыши» [11, XI.539, XI.572, XI.487-491]. По другой версии, души царей-жрецов обитают в зримом облике на островах мертвых. «Души, прошедшие инициацию, избегают пить из Леты (реки забвения), предпочитая пить из реки Памяти, куда сбрасывает тень белый тополь, что дает им определенные преимущества перед остальными» [46, c.87-88]. Греки верили, что белые тополя и осины были посвящены, богине возрождения, Персефоне или Гераклу за его деяния в подземном мире. По третьей точке зрения, тень умершего снова может стать человеком, если она войдет в бобы или рыбу, которые будут съедены их будущими матерями. По четвертому поверью, тени умерших уходят далеко на север, где никогда не светит солнце, и иногда возвращаются в виде оплодотворяющих дождей. По пятой версии, тени уходят далеко на запад: там, где солнце садится в Океан, существует мир духов, похожий на обычный мир. Шестая точка зрения, изложенная в мистических учениях орфиков о жизни загробного мира, повествует о том, что умершие в подземном мире получают наказание в зависимости от того, как они прожили свою земную жизнь.

Илона Камад, Обрядовая сторона культов Древней Греции, 2006

Составляющие содержания, которое по праву может быть названо мифологическим, многие исследователи сводят исключительно к теогонии (созданию богов), космогонии (сотворению мира) и антропогонии (сотворению человека). С их точки зрения, миф призван рассказывать об этих трех событиях, имевших место в давние времена. Послушаем Уильяма Бэскома: «Главными героями [мифов] обычно являются не люди, но существа, наделенные человеческими чертами; это животные, божества или же герои, чьи деяния совершались в старину, когда земля была не такой, какой она предстает перед нами сейчас, а порой в небесном или подземном мирах» (1984: 9). Вот как рисуют появление человека на земле предания древних германцев, если суммировать их вкратце:

Кристофер Флад, Политический миф. Теоретическое исследование, -1

«Большое число мифологических мотивов повторяется в архаическом фольклоре различных стран. Это – архетипические мотивы. Но мифологическая мысль оперирует также элементами другого сорта – семантическими оппозициями: высокий – низкий, левый – правый, близкий – далекий, внутренний – внешний, теплый – холодный, сухой – влажный, светлый – темный и т. д. – и специально оппозициями, которые соответствуют простейшим пространственно-временным отношениям: небо – земля, земля – подземный мир, север – юг, запад – восток, день – ночь, зима – лето, солнце – луна; в мире социальном: свой – чужой, мужской – женский, старший – младший, низший – высший, или на границе природы и культуры, например: вода – огонь, солнце – огонь очага, вареный – сырой, дом – лес, селение – пустыня и т. д., или, наконец, чтобы обозначить фундаментальные антиномии: жизнь – смерть, счастье – несчастье; и главная мифологическая оппозиция: сакральный – профанный.

С. Э. Ермаков, Предания Синих камней, 2016

В этих трех мирах существует и живет не только храм, но и город. Он имеет свой Акрополь – верхний город, свою Агору – место, где происходит бытовая и политическая жизнь общества, и свой Некрополь – мир подземный. В этих мирах движется и человеческая душа – она нисходит с неба на землю и восходит с земли на небо. В течение ее земной жизни аналогом этого процесса является движение из храма в мирское пространство и обратно в храм, в центр мира и место встречи любящих друг друга Бога и Человека.

Сборник статей, Язык символов, 2011

Точнее говоря, бог-солнце имеет две разных ладьи: одну – Манджет – днем, а другую – Месектет [25] – ночью. Иногда он входит на «вечернюю ладью» днем. Это различие понять не менее трудно, чем более позднюю дифференциацию солнца на три различные особи в дневное время, когда утром его называют Гором (или Harakhti, «Гор Горизонта»), в полдень – Ра (его обычное имя) и ближе к вечеру – Атум(у). Последняя форма, взятая от местного бога Гелиополя [26], изображается в виде человека, очень редко в самом старом облике Атума как ихневмона (фараоновой мыши, мангуста). На прилагаемом рисунке этот бог вечернего солнца изображен в его первоначальной животной форме возле закрытых западных ворот неба, построенных на горе запада. Мы уже видели, что имя Хепри использовали для более слабых проявлений солнца. Позднее Ра, как самое древнее имя, также употреблялось больше для слабого и престарелого солнца [27]; в то время как умирающее солнце вечера и умершее солнце ночи идентифицировали с Осирисом, как мы увидим в главе о мифе об Осирисе. Воплощение солнца фигурой с головой барана во время его ночного путешествия через подземный мир походя относится только к Новому царству [28]. Очевидно, солнце здесь соотносится с Хнумом, стражем вод, приходящим из подземного мира, и господином Аида. Солнце в ночное время пропадает в темном царстве Хнума и соединяется с ним. Изображение солнца в виде благоуханного пламени фимиама, похоже, находит свое объяснение в том факте, что светило встает на востоке, откуда привозят пряности и благовония.

Макс Мюллер, Египетская мифология, -1

Подводное и подземное царства сразу же заселило великое племя нагое, родившихся из космических яиц. О нагах очень хорошо знали в Древней Индии, в Тибете же их называют Лу. Эти существа, имеющие тройственную природу – отчасти божественную, отчасти человеческую и отчасти змеиную, – построили в подводном и подземном мирах великолепные города, где улицы вымощены золотом, а храмы и дворцы сложены из сверкающих драгоценных камней. Так они создали свой собственный мир, Нагалоку, из которого выходят на поверхность через реки, озера и источники. Их блистающей и сверкающей страной правят восемь великих царей – нагараджей: Ананта, Каркотака, Васуки, Падма, Такшака, Шанкапала и Варуна.

Е. Н. Молодцова, Тибет: сияние пустоты, 2013

Кербера называют первым при перечислении потомства Тифона и Эхидны. Это чудовищный пес с тремя головами и туловищем, усеянным головами змей, и змеиным хвостом. В греческих мифах он выступает как страж подземного мира, и если говорить по большому счету, то рассматривается как персонаж не первого и даже не второго плана. Но сопоставим его с героем древнеарийской мифологии Куберой. Их имена созвучны. Кубера получил статус бога от Брахмы в награду за благочестие и подвижничество. Он страж скрытых в земле сокровищ и хранитель севера. Каркас согласных в его имени «к-б-р» – индийский дубликат русской последовательности согласных «с-в-р», присутствующей в слове «север». Кубера – уроженец севера, его имя, как и Кербер, произошло именно от этого русского слова. Во всяком случае, все они выросли из одного корневого гнезда.

А. А. Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Кири[19] утверждает, что Адмет на самом деле – одно из имен Гадеса, а упоминание о службе Аполлона под его началом указывает на то, что Аполлон спустился в подземный мир с целью очищения. Здесь мы опять встречаем распространенную веру в то, что солнце ночью спускается в подземные и подводные царства.

Уильям Тайлер Олкотт, Мифы о солнце, 1911

Бог света в Галлии и Ирландии – это Луг, имя которого фигурирует во многих топонимах типа «Lug-dunum» (Лейден), «Лион» и т. д. В ирландских мифах Луг наделен отчетливо солярными свойствами. Он приходит к своему войску перед битвой с фоморами, и воинам кажется, говорит сага, будто они видят восход солнца. И тем не менее, как мы увидим в дальнейшем, он же – бог подземного мира, принадлежащий к силам тьмы через свою мать Этлин, дочь Балора.

Томас Роллестон, Мифы, легенды и предания кельтов, -1

Ну и наконец, три фазы движения Луны по небу, как о том пишет Грейвс, легли в основу разделения древним человеком Вселенной на три части. Грейвс утверждал, что Великую Богиню древности «можно представить в виде ещё одной триады: девушка верхнего мира, нимфа земли или моря и старуха подземного мира, персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате. Эти мистические аналогии объясняют священность числа три… Однако поклонявшиеся богине-луне ни на миг не забывали, что имеются в виду не три богини, а всего одна»[33]. Этот вывод Грейвса так же чрезвычайно интересен и значим – мы, по сути, видим, когда и каким образом древний человек приходит к пониманию единства божественного начала в трёх лицах, ипостасях, проявлениях. Первоначально эта идея пришла как результат наблюдений за небесным движением Луны – женского божества Великой Матери. Тем самым троичность, Троица – это порождение матриархата, во времена которого абстракция троичности была не только логична, но и понятна, поскольку очевидна. Идея единства в троичности оказалась столь сильной и привлекательной, что дожила не только до наступления патриархата, но и до наших дней. В сильно переосмысленном виде, потеряв свою очевидность и логичность, она превратилась в нерушимую религиозную догму и жива в некоторых современных мировых конфессиях. А кто-то из шутников, может быть, припомнит три источника и три составные части единственно верного учения – марксизма…

Д. О. Чураков, Загадки матриархата: Антропогенез, история, миф: монография, 2018

С точки зрения счета выделенную роль играет, однако, не тройка, а четверка. Если троичность – символ духовного восхождения, гармонии и любви, то четверка пригодилась, в первую очередь, для практических дел. И если тройка подразумевала восхождение (или нисхождение) по вертикали: сравни – небесный, земной и подземный миры в мифологии, то четверка выходила на первый план при ориентировке на плоской земле и ее геометрической разметке. «Только в керамике земледельческих племен энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия принцип четырехкратности. Узловые знаки орнамента располагались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны». Трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света, даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома. Крестообразны были не только жертвенники – знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т. д. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений». (Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян).

А. А. Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

Например, тексты о нисхождения богини любви и красоты Инанны (в вавилонском варианте Иштар) в преисподнюю к своей сестре Эрешкигаль. Проходя поочередно семь ворот подземного мира, она произносит определенные ритуальные диалоги, и у каждых ворот с нее по частям снимают одежды и украшения – точно так же, как в обрядах ацтеков «заместитель» божества поэтапно разоблачался, поднимаясь с яруса на ярус пирамиды. После этого обнаженная Инанна предстает перед сестрицей и семью судьями, которые умерщвляют ее, подвешивая на вбитый в стену крюк. А на четвертые сутки подземные боги соглашаются отпустить Инанну-Иштар при условии, что она оставит себе замену. Ее воскрешают, посыпая «пищей жизни» и окропляя «водой жизни», а при возвращении на землю она у каждых из семи ворот получает назад свои одежды и украшения. Что очень напоминает ритуал посвящения новой «заместительницы», который и символизировал «воскрешение» богини, оставившей вместо себя в мире мертвых прошлую жертву.

В. Е. Шамбаров, Скифские войны. Как Русь победила Дария Великого и Александра Македонского, 2013

В качестве примера мы можем рассмотреть роман «Грядущая раса» («The Coming Race»), изданный за несколько месяцев до смерти автора под псевдонимом Лоренс Олифант. Персонаж романа случайно попадает в подземный мир, где находит цивилизацию прекрасных существ, называющих себя Ана и научившихся использовать высшую энергию «вриль», пронизывающую все сущее.

А. И. Первушин, Тайная миссия Третьего Рейха, 2012

Многие ученые полагают, что предшественником Зеленого человека был бог Дионис – он тоже часто изображался в маске, увенчанный листьями плюща и винограда. Это притягательное, но опасное божество считалось покровителем дикой природы, вина, безумия и религиозного экстаза. Помимо этого, в своей ипостаси Океана Дионис являлся богом подземного мира и ассоциировался со смертью и возрождением, – не в последнюю очередь потому, что был, по некоторым легендам, рожден трижды. В первый раз – как сын Зевса и Персефоны (еще во младенчестве растерзанный титанами), затем – как сын Семелы Фивской (из-за ревности Геры, погибшей до рождения ребенка) и, наконец, как сын Зевса, которого тот извлек из чрева Семелы и доносил в собственном бедре.

Антология, Зеленый рыцарь. Легенды Зачарованного Леса (сборник), 2004

У древних иранцев отцом Йамы был Вивахвант – воплощение Солнца. Да и сам Йама сохранил в своем облике черты солярного героя. На индоиранском уровне Йама выступает как хозяин двуногих и четвероногих. Он же является первым смертным. Быть может, именно поэтому индусы изображают Яму хозяином подземного мира – царем мертвых.

А. И. Белов, Арийское прошлое земли Русской. Таинственные корни русичей, 2011

Нельзя не упомянуть о связи мифов с религией. Мистерии, проводящиеся в Древней Греции, сопровождались рассказыванием священных мифов о богине Деметре и ее дочери Персефоне, о последующем похищении Персефоны правителем подземного мира Аидом, о ее спасении и возвращении на землю. Текст мифа как бы объяснял действия, которые совершали жрецы во время мистерий. Вероятно, культовые мифы получили распространение не только в Греции, но и везде, где совершались религиозные обряды, однако сведений об этом мало.

К. А. Ляхова, Герои мифов, 2002

Славяне «…Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест» (Длугош, I, I, 47–48; II, VII, 447).

С. Э. Ермаков, Боги славянского и русского язычества. Общие представления, 2009

Осирис Н. сказал, благоговея перед Ра Гармакисом на его закате в Стране Жизни: «Приветствую тебя, Ра! Приветствую тебя, Тум, ты пришел! Прекрасный, сияющий, благородный! Ты проходишь по небесам, ты пересекаешь землю, ты соединяешься с верхним небом в фимиаме[4]. Жители двух частей Египта склоняются перед тобой и отдают тебе свое поклонение. Боги и обитатели подземного мира радуются твоим прелестям, обитатели тайных уголков превозносят тебя. Цари, которых ты создал на земле, делают тебе жертвоприношения. Те, которые пребывают на горизонте, перевозят тебя, а те, которые находятся на корабле «Секти», направляют твои странствия. Они восхваляют тебя из-за победы твоего величия и говорят: «Приди! Приди! Приди с миром!» Тебе принадлежит радостное шумное одобрение, Владыка Небес, Правитель Подземного мира. Твоя мать Нут обнимает тебя. Она видит в тебе своего сына, вселяющего страх и ужас, который в сумерках заходит в Стране Жизни. Затем поднимаешь ты своего отца Танена [в этом контексте: землю]; он кладет свои руки позади тебя [чтобы защитить тебя]. И происходит твое возрождение на земле. Танен помещает тебя среди почетных особ перед Осирисом. Усопший Н. покоится в мире; он сам Ра!»

Альфред Видеман, Религия древних египтян, 2009

Жители Месопотамии верили, что после смерти душа человека спускается в подземный мир (араллу). Он представляет собой огромный город, укрытый пылью и тьмой. Там мертвые вели безрадостную жизнь, пили грязную воду и ели пыль. Их судьба могла облегчиться только благодаря приношениям живых родственников и друзей. Те, кого забывали, бродили неприкаянные и время от времени возвращались на землю в облике злых духов, принося людям неприятности. В месопотамской литературе найдено лишь несколько намеков на разницу между судьбой в загробном мире праведника и преступника. К примеру, мы узнаем о существовании острова благословенных, куда немногих избранных отправляли боги, даровав им бессмертие.

Сабатино Москати, Древние семитские цивилизации, 1949

С. 264–273: «2 октября 1897 года Роберт Кольдевей обнаружил сады Семирамиды и раскопал Вавилонскую башню. Вместе с двумястами рабочими Кольдевей копал день за днем более 15 лет подряд. Он, действительно, наткнулся на Вавилон Навуходоносора. Это при Навуходоносоре, которого пророк Даниил называл «царем царей» и «золотой головой», город начал монументально отстраиваться… Вавилонская башня! Кольдевею удалось обнаружить гигантский фундамент. В надписях же шла речь о башнях. Та башня, о которой говорится в Библии, была, вероятно, разрушена еще до эпохи Хаммурапи, на смену которой была выстроена другая, которую воздвигли в память о первой. Сохранились следующие слова Набополасара: «К этому времени Мардук повелел мне вавилонскую башню, которая до меня ослаблена была, воздвигнуть, фундамент ее установив на груди подземного мира, а вершина ее, чтобы уходили в поднебесье». А сын его Навуходоносор добавил: «Я приложил руку к тому, чтобы достроить вершину Этеменанки (Вавилонской башни), так, чтобы поспорить она могла с небом»».

Аноним, Человек – храм Божий, 2009

3. Бог-творец (Энлиль, позже Мардук) борется с прародителями и убивает их, а затем из их тел образует мир. Тело Апсу образует мир подземный. Тиамат рассечена пополам, и верхняя часть образует небесное море, нижняя – землю.

А. Н. Горбунов, Знакомство с Библией, 2016

Так можно предположить, что именно тогда формировался и уплотнялся подземный мир, и, в общем-то, неизвестно где зародилась жизнь, вернее, жизнеформы нашей планеты: в Космосе или в Полости, в Полой земле…

О. И. Грейгъ, 4-й рейх, или Грядущая раса Полой земли, 2014